domingo, 11 de março de 2012

Issues at stake in Brazil's debate on homosexuality

(Publicado originalmente no dia 7 de março de 2012, no MercatorNet: http://www.mercatornet.com/conjugality/view/10401)


On February 27th, Folha de São Paulo, one of Brazil’s largest daily newspapers, printed the following headline: “Evangelical caucus’ bill proposes to legalize ‘gay cure’”. Other newspapers have also highlighted the story and, thanks to the internet, a few days were enough to spread the news rapidly. Most newspapers and websites have not served the public well on the issue. However, discussion on the topic confronts us with two debates of paramount importance for the Brazilian society, which go far beyond this episode: one, that on the prevailing conception of human being; second, the issue of freedom of expression. In addressing these debates in a shallow way, Brazilian media has done a disservice to society, especially to the group most exposed to the news: homosexual men and women who consider their sexual orientation an issue.

In 1999, Brazilian’s Federal Council of Psychology (FCP) announced a Resolution which established standards of performance for psychologists on the issue of sexual orientation. The Resolution 1/1999 assumed an anthropological conception that naturalizes sexual impulses, much like the vision behind the creation of the homosexual identity.

The Resolution had six articles, but two of them were the most significant. Through its articles 3rd and 4th, the Resolution stated that Brazilian psychologists (a) can not consider homosexual orientation as something susceptible to cure or treatment, and (b) can not speak out publicly in order to refer to homosexual orientation as some kind of problem. Since the Resolution’s publication, at least two Brazilian psychologists had problems with the Federal Council. They were threatened with the loss of their license, if they continued to express, through their personal blogs, that homosexual orientation could be treated. Both psychologists are Christians.

The situation remained unchanged until June 2011, when the leader of Brazilian evangelical caucus, congressman João Campos, introduced a bill aimed at suppress the two mentioned articles – just the two, not the whole Resolution. At present, the bill is being reviewed by a committee. In Brazil, the processing of congressmen’s bills is slow, and usually end up being archived at the end of the legislature, without even being considered. Indeed, Campos’ project is the second of this kind, since the first, written by another congressman, was eventually forgotten.

It must be acknowledged that the Resolution in question has a commendable aspect. It prohibits psychologists from discriminating against the sexual orientation of their patients. In the world of psychotherapy, nothing seems more atrocious than the discrimination against a patient, whether it is due to race, gender, social class, creed or sexual orientation. It seems clear that a discriminatory act against a patient should be followed by some kind of punishment to the psychologist in question, maybe even the loss of his or her license.

However, the Federal Council’s Resolution does not establish clear standards for psychologists who receive a homosexual patient dissatisfied with his or her situation. In its current form, the resolution indicates that, even though psychologist and patient strongly believe that homosexual orientation is problematic, any initiative of the psychologist to move in this direction would be prohibited.

Most of Brazilian media saw nothing wrong with that. Instead, its general approach was to characterize Christian psychologists as intolerant fanatics. Needless to say, this is not a specific problem of Brazilian media, or even of Brazilian society. In fact, there is a large consensus that, on anthropological grounds, sees sexual impulses as one of the first definers of individuality. Moreover, the homosexual movement has long defended the idea that homosexual orientation is due mainly to biological traits, and not psychological ones. The defence of this idea can be understood historically as a response to the need homosexuals had to create a “homosexual identity”, so that they could claim rights from it. A little look at the U.S. Supreme Court cases dealing with this subject shows that, until very recently, the penal codes of some states criminalized sodomy, even if consensual. Perhaps the change in this scenario has, at least partially, required the creation of the homosexual identity.

Based on the anthropological conception above, most of Brazilian public opinion seeks, with good intentions, to protect the rights of homosexuals. However, in doing so, it generally accepts the premise that human sexual orientation is fixed and determined. Therefore, it refuses to consider seriously the possibility that some homosexuals have to, in full possession of their consciousness, consider their sexual orientation a problem to be treated. Effort by homosexuals to change their sexual orientation is generally regarded as a mistake, based on a false view of the world and of themselves, and explained by the prejudicial environment to which they have supposedly been exposed. Although the increasing number of reports of people who reversed their homosexual orientation, as Melinda Selmys did, should create some kind of positive impact on public opinion, homosexuals who want help in Brazil still seems not to be taken seriously. It’s okay if a heterosexual “comes out” as a homosexual, but the opposite way is strictly prohibited.

This takes us, however, to the second and no less important issue raised by congressman Campos’ bill: the right to freedom of expression. First of all, it is important to remember that current liberal democracies rightly guarantee the right of citizens to political apathy and, more important, the right to be left alone. It is assumed that, whatever is a homosexual’s opinion about himself, the last thing he wants is to be bothered by people telling him how to lead his life. Likewise, it goes without saying that a homosexual who hears from his psychologist that he should seek a cure, without having shown any desire to it, would feel rightly offended.

Nevertheless, this does not change the fact that, with the current Resolution, Brazilian psychologists have their freedom of expression severely restricted. Actually, the problem goes well beyond the dispute between psychologists and the Council. The conflict between Christian groups and homosexual movements occur in most of liberal democracies. It looks like a “zero sum” game, a situation in which the gain of one part necessarily leads to the loss of the other. On one side, there is a group whose sexual orientation is a constitutive element of its identity. On the other, there is a group which rejects the very idea that sexual orientation could define a human being. For homosexuals, any speech that refers to homosexual orientation as a deviation, disorder, disease or even a problem, is an expression of prejudice. For Christians, any law that limits their freedom to say that homosexual orientation is a problem, violates their freedom of expression.

The lack of consensus on this issue, in the short term, presents Brazilian society with a problem. One must think what kind of trade-off between civil liberties and civil rights is desirable. But to all of those who share an anthropological conception different from the one espoused by Brazilian’s public opinion, whether it be religious or not, it is also necessary to fight for a more broad view of human nature. Men and women are defined by many things before their sexual orientation. One should recognize that homosexual movements achieved rights that should be preserved. However, it is not possible to ignore the perils of a reductionist view of human being. In this case, such a view threatens the freedom of homosexuals to seek treatment, as well as the freedom of psychologists to offer them.

Fabio Lacerda M. Silva works at Consórcio de Informações Sociais (CIS) and pursues a master’s degree in political science at University of São Paulo (USP).


quinta-feira, 9 de fevereiro de 2012

Comentário leviano sobre a música

Há duas semanas, enquanto trabalhava no banco de dados de minha pesquisa de mestrado, sintonizei, como de hábito, a Rádio Cultura. Por volta das 16h, foi com satisfação que ouvi o programa Pergunte ao Maestro, com o simpático João Maurício Galindo. Ele respondeu à pergunta de um ouvinte sobre se o rock progressivo poderia ser considerado música erudita. Gostei da resposta («depende», disse ele), mas não foi propriamente ela que me chamou atenção. Fiquei curioso com a afirmação de Galindo de que, no que diz respeito a rock progressivo, bandas como Yes faziam música para ser apreciada. «Ora», alguém poderia dizer, «acaso algum músico faz música para que as pessoas não a apreciem?» Não exatamente. O que Galindo quis dizer, se bem o entendi, é que, até algumas décadas atrás, mesmo algumas vertentes da música popular eram elaboradas de tal modo a que as pessoas fossem aos shows com o único objetivo de ouvi-las. As pessoas iam a shows de banda de rock progressivo com a mesma disposição de quem vai ao show de uma orquestra de câmara: ir para ouvir música.

«E por um acaso», perguntam-me meus botões, «e por um acaso alguém vai a um show para alguma razão que não seja ouvir música?» Sim, eu sei, pode parecer incrível e chocante. Mais la vérité, meus amigos, l’âpre vérité, é que, hoje, ouvir música é provavelmente a quarta ou quinta razão pela qual alguém vai a um show de música popular. Tudo bem, alguém poderia dizer que, na década de 1970, as pessoas iam a shows de rock progressivo para se drogar, e, por tabela, ouviam música. É provável. Ademais, muitas bandas atuais de música popular ainda têm públicos que vão a shows apenas para ouvir música. De fato, devem existir muitas.

No entanto, isso não muda o fato de que, hoje, há um número proporcionalmente maior de bandas de música popular cujos shows são freqüentados com outros objetivos que não o de ouvir música. E que objetivos são esses? ‘Pegar alguém’, ‘encher a cara’, usar drogas, dizer que esteve no show, ver um ídolo, etc. Convenhamos: quem freqüenta festivais como SWU, Rock in Rio, Festival Natura ou qualquer coisa do gênero, não vai exatamente para ouvir música. Se fosse para ouvir música, colocava o disco da banda no toca-discos e ouvia. Mas não. Atualmente, na lista de preferências da pessoa que freqüenta um festival de música, ouvir música é a quarta ou quinta preferência.

«E o que você tem a ver com isso?», perguntam-me meus incrédulos e indignados botões. Bem, nada. Sou apenas um velho ranzinza. Mas acho interessante constatar o rebaixamento cultural de nossa época. Se as pessoas se dão ao trabalho de ir a festivais, compram ingressos caros, enfrentam filas, instalam-se a centenas de metros do palco, não enxergam direito a banda, ficam de pé, para não falar nos problemas técnicos típicos desses eventos, é porque não estão lá pela música. Isso não é um problema, que fique claro. O problema, se há algum, é que tantas bandas se conformem com isso, e aceitem que seus shows sejam eventos para os mais diversos fins, menos para ouvir música.

segunda-feira, 23 de janeiro de 2012

Católicos franceses votam na direita

Do site do jornal La Croix ( http://www.la-croix.com/Actualite/S-informer/France/Les-catholiques-votent-majoritairement-a-droite-_EP_-2012-01-18-759220).


Les catholiques votent majoritairement à droite

Par rapport à l’ensemble des Français, les catholiques pratiquants privilégient Nicolas Sarkozy mais se tiennent à distance de Marine Le Pen.


Nicolas Sarkozy arrive toujours en tête des intentions de vote des catholiques. Selon un sondage publié jeudi 19 janvier par l’hebdomadaire Pèlerin (groupe Bayard), le chef de l’État obtiendrait, au premier tour de la présidentielle, 33 % des voix des catholiques devant François Hollande à 25 %.

Le rapport de force est ainsi inversé par rapport aux intentions de vote de l’ensemble des Français qui placent le candidat socialiste à 30 %, devant Nicolas Sarkozy à 25 %.

Au second tour, si ces deux favoris sont finalistes, les catholiques voteraient à 53 % pour le président sortant (41 % chez l’ensemble de Français) et à 47 % pour François Hollande (59 % chez l’ensemble des Français).

DÉPEND DU DEGRÉ D’ADHÉSION À LA RELIGION

L’enquête TNS-Sofres réalisée pour Pèlerin et le Centre Sèvres (Facultés jésuites de Paris) confirme ainsi l’ancrage à droite de l’électorat catholique. Début avril 2002, Jacques Chirac obtenait 25 % devant Lionel Jospin à 20 % et, cinq ans plus tard, en mars 2007, Nicolas Sarkozy attirait 33 % des intentions de vote contre 22 % pour Ségolène Royal.

Le « vote catholique » recouvre toutefois des réalités très différentes selon le degré d’adhésion à la religion. Ainsi, chez les catholiques pratiquants réguliers, Nicolas Sarkozy obtient un très gros score, 50 %, contre 13 % à François Hollande.

Chez les catholiques non pratiquants en revanche, le premier ne réalise que 27 % (soit près de deux fois moins) et le candidat socialiste 29 % (plus de deux fois plus).

Les catholiques pratiquants réguliers se situent ainsi plus à droite que les non pratiquants mais se tiennent beaucoup plus à distance de l’extrême droite. Ainsi, seuls 15 % des pratiquants déclarent vouloir voter pour Marine Le Pen contre 22 % des non pratiquants.

SCORE DES CANDIDATS PROCHES DES MILIEUX CHRÉTIENS

Les résultats des pratiquants réguliers, que l’on peut considérer comme le cœur de l’électorat catholique, sont les plus intéressants à analyser dans le détail. Sur leur positionnement politique, ils se situent 37 % à droite, à 22 % au centre et à 11 % à gauche ou très à gauche.

Seuls 4 % se disent très à droite. Au second tour de la présidentielle, ils voteraient à 75 % pour Nicolas Sarkozy et à 25 % pour François Hollande. Signalons enfin le score modeste des candidats proches des milieux chrétiens.

François Bayrou ne réalise que 14 % au premier tour (11 % pour l’ensemble des Français) et Christine Boutin ne décolle pas du 0 %.

Sondage réalisé du 6 au 9 janvier auprès d’un échantillon de 2 007 personnes de 18 ans et plus, selon la méthode des quotas.

BERNARD GORCE18/1/12 - 12 H 17 MIS À JOUR LE 18/1/12 - 17 H 05

segunda-feira, 9 de janeiro de 2012

A USP e a defesa da civilidade

Direitos nem sempre são defendidos nos limites da lei. Se não por outros exemplos, um exame sobre a aquisição de direitos no Brasil ao longo do século XX é suficiente para tornar tal afirmação compreensível. Que manifestações políticas tenham de, por vezes, exceder os limites institucionais em regimes antidemocráticos, é algo que se pode compreender facilmente. A história brasileira oferece exemplos bastante claros, como o Estado Novo de Getúlio Vargas, entre 1937 e 1945, e a ditadura militar de 1964 até a metade da década de 1980. Nesses dois casos, a defesa de direitos civis básicos necessariamente ultrapassava as margens – naqueles casos, arbitrárias – da lei.

No entanto, é fato digno de nota – embora, talvez, menos evidente – que a defesa de direitos básicos pode exceder os limites institucionais também em regimes democráticos. Como exemplo deste caso, poderia ser dada a atuação de movimentos políticos no Brasil pós-1988, que, embora sob a égide de uma Constituição que já lhes garante direitos sociais, precisam agir nos limiares da lei para fazer valer esses mesmos direitos. É preciso, pois, ter claro que a defesa de direitos pode, e em alguns casos excepcionais deve, exceder a lei. Embora tal fato seja mais evidente em regimes autoritários, pode muito bem ocorrer em democracias como a brasileira.

Ao extrapolar os limites institucionais, movimentos pela defesa de direitos precisam justificar a legitimidade de suas ações a partir de um fundamento moral. Os movimentos políticos devem agir segundo preceitos aos quais se acredita que os outros cidadãos possam razoavelmente aceitar. Do contrário, nenhum diálogo seria possível. Ainda que contrárias à lei, certas ações podem ser aceitas se, além de razoáveis e moralmente justificadas, respeitarem aquilo que John Rawls chamou de o «dever de civilidade».

Desde o dia 27 de outubro, quando três estudantes foram enquadrados pela polícia militar por fumarem maconha, a USP foi palco de manifestações radicais. Entre elas, são dignas de nota a ocupação do prédio da Administração da FFLCH; a ocupação do prédio da Reitoria da universidade; a declaração de uma greve geral dos estudantes; o uso de piquetes e «cadeiraços» – retirar as cadeiras das salas de aula – para fazer valer a greve, ainda que ela não fosse apoiada por todos os estudantes; e o adiamento das eleições do DCE para o ano que vem.

Ainda que o movimento estudantil da USP goze de algum apoio dentro da universidade, é patente que a quase totalidade dos estudantes não apoiou os atos acima. Via de regra, o apoio ao movimento estudantil se dá apesar de suas ações extremadas, e não por causa delas. É possível reconhecer a insatisfação de muitos estudantes, seja com a estrutura participativa da universidade, seja com a atuação da PM dentro da USP e fora dela. Porém, em que pese a dificuldade de julgar a ação de movimentos radicais que ultrapassam os limites da lei, e em que pese a insatisfação estudantil acima referida, os estudantes – como, de resto, toda a comunidade universitária – não reconhecem como legítimos os atos extremados do movimento estudantil. Piquetes, «cadeiraços» e ocupações não são apenas ilegais, mas violam também o dever de civilidade, não podendo, pois, ser justificados aos demais cidadãos brasileiros.

Este ano está começando e os ânimos estão arrefecidos. O movimento estudantil uspiano, porém, promete dar continuidade às manifestações logo no início do ano letivo. Se as férias de janeiro não forem suficientes para dar tranqüilidade às divergências na universidade, corre-se o risco de que o clima de civilidade reinante seja substituído pelo medo e por ações ainda mais radicais do que as já ocorridas. Como conseqüência, tal resultado não apenas levaria a mais agressões, senão também colocaria em risco a excelência acadêmica da USP, notadamente a de sua Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas, onde os protestos costumam ser mais extremados, sendo, portanto, a faculdade que mais sofre com o clima de radicalização.

Esta não é uma manifestação para que o movimento estudantil da USP deixe de cumprir seu papel. É, pelo contrário, um pedido para que os estudantes da USP defendam suas posições, de modo radical, se for necessário; mas que, sobretudo, defendam também a civilidade na universidade. Se a tolerância, o respeito, a cortesia; se, numa palavra, a civilidade for perdida, então os estudantes perderão as salvaguardas de que suas posições podem ser ouvidas. Se a civilidade for perdida, os estudantes da USP se verão naquela infeliz situação dos sofredores descrita por John Locke, à qual, por não terem mais a quem apelar, terão apenas, como único remédio, ‘apelar aos céus’.